SỐ 220
KINH ĐẠI BÁT-NHÃ BA-LA-MẬT-ĐA
HỘI THỨ I
PHẨM 16: TÁN DƯƠNG ĐẠI THỪA
(QUYỂN 56 - 61)
Hán dịch: Đời Đường, Tam tạng Pháp sư Huyền Trang.
Bấy giờ, Cụ thọ Thiện Hiện bạch:
−Bạch Thế Tôn, nói Đại thừa, Đại thừa ấy là tối tôn, tối diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, Atố-lạc... trong thế gian. Đại thừa như vậy ngang bằng với hư không. Thí như hư không có khả năng bao trùm vô số, vô lượng, vô biên hữu tình, Đại thừa cũng vậy, có khả năng bao trùm vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Lại như hư không không đến, không đi, không trụ có thể thấy, Đại thừa cũng vậy, không đến, không đi, không trụ có thể thấy. Lại như hư không, khoảng trước, sau, giữa đều chẳng thể nắm bắt được. Đại thừa cũng vậy, khoảng trước, sau và giữa đều chẳng thể nắm bắt được, ba đời bình đẳng, nên gọi là Đại thừa.
Phật bảo Thiện Hiện:
−Đúng vậy, đúng vậy, như lời ông nói! Bồ-tát Đại thừa đầy đủ vô biên công đức như thế. Thiện Hiện nên biết, Đại thừa như vậy tức là Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bátnhã ba-la-mật-đa.
Lại nữa Thiện Hiện nên biết, Đại thừa như vậy tức là pháp không bên trong, pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh.
Lại nữa Thiện Hiện nên biết, Đại thừa như vậy, tức là Tam-ma-địa Kiện hành cho đến Tam-mađịa Vô nhiễm trước như hư không... và vô lượng trăm ngàn pháp môn Tam-ma-địa.
Lại nữa Thiện Hiện nên biết, Đại thừa như vậy tức là bốn Niệm trụ, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo.
Lại nữa Thiện Hiện nên biết, Đại thừa như vậy, tức là ba Tam-ma-địa cho đến mười tám pháp Phật bất cộng.
Lại nữa Thiện Hiện nên biết, Đại thừa như vậy tức là pháp môn văn tự Đà-la-ni... và tất cả các pháp môn Đà-la-ni.
Thiện Hiện nên biết, vô lượng, vô biên công đức thù thắng như vậy đều là Đại thừa của Đại Bồtát.
Lại nữa Thiện Hiện, ông nói, Đại thừa là tối tôn, tối diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tốlạc... trong thế gian? Đúng vậy, đúng vậy, như lời ông nói! Vì sao? Thiện Hiện, nếu Dục giới là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn các Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian, nhưng vì Dục giới không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn các Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu Sắc, Vô sắc giới là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì Sắc, Vô sắc giới không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu sắc là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì sắc không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu thọ, tưởng, hành, thức là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì thọ, tưởng, hành, thức không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu nhãn xứ là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì nhãn xứ không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu sắc xứ là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì sắc xứ không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu nhãn giới là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì nhãn giới không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu nhĩ giới là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì nhĩ giới không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu tỷ giới là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì tỷ giới không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu thiệt giới là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì thiệt giới không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu thân giới là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì thân giới không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu ý giới là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì ý giới không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tốlạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu địa giới là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì địa giới không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu thủy, hỏa, phong, không, thức giới là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì thủy, hỏa, phong, không, thức giới không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu vô minh là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì vô minh không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não là chân như, không phải hư vọng, điên đảo, giả bày, là chắc, là thật, thường, hằng, không biến, không dịch, thật tánh, thì Đại thừa này, chẳng phải tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não không phải là chân như mà là hư vọng, điên đảo, giả bày, chẳng phải chắc, thật, không thường, hằng, có biến, dịch, hoàn toàn không thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. -oOo-
KINH ĐẠI BÁT-NHÃ BA-LA-MẬT-ĐA
Lại nữa Thiện Hiện, nếu chân như có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian; nhưng vì chân như không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu pháp giới, pháp tánh, tánh không hư vọng, không đổi khác, bình đẳng, ly sinh, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn, hư không, đoạn, ly, diệt, không tánh, không tướng, không tạo tác, không hành động, an ổn, tịch tĩnh, pháp định, pháp trụ, bản vô, thật tế mà có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì pháp giới cho đến thật tế, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu pháp không bên trong có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì pháp không bên trong không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh là có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu Bố thí ba-la-mật-đa có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì Bố thí ba-la-mật-đa không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn,
Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, Atố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu bốn Tĩnh lự có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì bốn Tĩnh lự không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tốlạc... trong thế gian. Nhưng vì bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, Atố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu bốn Niệm trụ có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì bốn Niệm trụ không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu pháp môn giải thoát Không có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì pháp môn giải thoát Không không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu năm loại mắt có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì năm loại mắt không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu sáu phép thần thông có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì sáu phép thần thông, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu mười lực của Phật có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì mười lực của Phật không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng đều có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu mười bậc của Bồ-tát có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì mười bậc của Bồ-tát không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu pháp nơi các bậc Chủng tánh, Đệ bát, Dự lưu, Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, Độc giác, Đại Bồ-tát, Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác đều có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tốlạc... trong thế gian. Nhưng vì pháp các bậc Chủng tánh, Đệ bát cho đến pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, Atố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu Bổ-đặc-già-la của bậc Tịnh quán có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tốlạc... trong thế gian. Nhưng vì Bổ-đặc-già-la của bậc Tịnh quán không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, Atố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu Bổ-đặc-già-la của bậc Chủng tánh, Dự lưu, Bất hoàn, A-la-hán, Độc giác, Đại Bồ-tát, Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì Bổ-đặc-già-la của bậc Chủng tánh cho đến Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì tất cả Trời,
Người, A-tố-lạc... trong thế gian không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát từ lúc mới phát tâm cho đến khi được ngồi tòa Bồ-đề nhiệm mầu, các tâm khởi lên trong khoảng ấy có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng vì Đại Bồ-tát, từ lúc mới phát tâm cho đến khi được ngồi tòa Bồ-đề nhiệm mầu, các tâm khởi lên trong khoảng ấy không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu trí Kim cang dụ của Đại Bồtát có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tốlạc... trong thế gian. Nhưng vì trí Kim cang dụ của Đại Bồ-tát không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tốlạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu đối tượng dứt trừ của trí Kim cang dụ nơi Đại Bồ-tát là sự tương tục của tập khí phiền não là có thật tánh, thì chủ thể đoạn trừ của trí Kim cang dụ nơi Đại Bồ-tát không thể thấu đạt các thứ ấy đều không có tự tánh; đoạn xong, chứng đắc trí Nhất thiết trí. Nhưng vì đối tượng dứt trừ của trí Kim cang dụ nơi Đại Bồ-tát là sự tương tục của tập khí phiền não không phải thật tánh, nên trí Kim cang dụ năng đoạn này mới có khả năng thấu đạt các thứ ấy là hoàn toàn không có tự tánh; đoạn xong, chứng đắc trí Nhất thiết trí.
Thiện Hiện, nếu các thứ làm trang nghiêm thân của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác là ba mươi hai tướng Đại sĩ và tám mươi vẻ đẹp kèm theo mà có thật tánh, thì oai quang diệu đức của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác chẳng vượt hơn tất cả trời người, A-tố-lạc... trong thế gian. Nhưng các thứ làm trang nghiêm thân của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác là ba mươi hai tướng Đại sĩ và tám mươi vẻ đẹp kèm theo không phải thật tánh, nên oai quang diệu đức của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác mới vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Thiện Hiện, nếu các hào quang tỏa chiếu của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác mà có thật tánh, thì các hào quang tỏa chiếu của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không có thể chiếu khắp vô số thế giới chư Phật trong mười phương; nhưng vì các hào quang tỏa chiếu của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không phải thật tánh, nên các hào quang tỏa chiếu của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đều có thể chiếu khắp vô số thế giới chư Phật trong mười phương.
Thiện Hiện, nếu sáu mươi thứ âm thanh mỹ diệu của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác có thật tánh, thì Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác có đầy đủ sáu mươi thứ âm thanh mỹ diệu ấy không thể tuyên giảng khắp vô lượng, vô số trăm ngàn, ức thế giới chư Phật trong mười phương; nhưng vì sáu mươi thứ âm thanh mỹ diệu của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không phải thật tánh, nên các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác có đầy đủ sáu mươi thứ âm thanh mỹ diệu đều có khả năng tuyên giảng khắp vô lượng, vô số trăm ngàn, ức thế giới chư Phật trong mười phương.
Thiện Hiện, nếu sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác mà có thật tánh, thì sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không phải thanh tịnh hết mực, cũng không phải tất cả Sa-môn, Bà-lamôn, Trời, Ma, Phạm,... trong thế gian không có thể chuyển được. Nhưng vì sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không phải thật tánh, nên sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác là tối cực thanh tịnh, tất cả Sa-môn, Bà-la-môn, Trời, Ma, Phạm,... trong thế gian đều không có thể chuyển được.
Thiện Hiện, nếu các loài hữu tình được các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác chuyển diệu pháp luân mà có thật tánh, thì sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không thể khiến các loài hữu tình ấy, đối với cảnh giới Niết-bàn Vô dư y vi diệu; đã nhập, đang nhập và sẽ nhập Niết-bàn. Nhưng vì các loài hữu tình được các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác chuyển diệu pháp luân không phải thật tánh, nên sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đều có thể khiến các loài hữu tình ấy, đối với cảnh giới Niết-bàn Vô dư y vi diệu, đã nhập, đang nhập và sẽ nhập Niết-bàn.
Thiện Hiện, do vô lượng nhân duyên như vậy, nên nói Đại thừa là tối tôn, tối diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian.
Lại nữa Thiện Hiện, ông nói Đại thừa như thế là ngang bằng với hư không? Đúng vậy, đúng vậy, như lời ông nói! Vì sao? Thiện Hiện, ví như hư không, không có sự phân ranh phương hướng Đông, Tây, Nam, Bắc, bốn hướng, trên dưới và có thể được. Đại thừa cũng vậy, không có sự phân ranh phương hướng Đông, Tây, Nam, Bắc, bốn hướng, trên dưới và có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không có hình sắc dài ngắn, vuông, tròn, cao thấp, cong ngay và có thể được. Đại thừa cũng vậy, không có hình sắc dài ngắn, vuông, tròn, cao thấp, cong ngay và có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không có hiển bày rõ các sắc như xanh, vàng, đỏ, trắng, đen, tía, xanh nhạt..., có thể được, Đại thừa cũng vậy không phải có hiển bày rõ các sắc như xanh, vàng, đỏ, trắng, đen, tía, xanh nhạt..., có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải quá khứ, vị lai, hiện tại, Đại thừa cũng vậy, không phải quá khứ, vị lai, hiện tại, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải tăng, giảm, tấn, thoái, Đại thừa cũng vậy, không phải tăng, giảm, tấn, thoái, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải nhiễm tạp, thanh tịnh; Đại thừa cũng vậy, không phải nhiễm tạp, thanh tịnh, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải sinh, diệt, trụ, dị, Đại thừa cũng vậy, không phải sinh, diệt, trụ, dị, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải thiện, chẳng phải thiện, hữu ký, vô ký, Đại thừa cũng vậy, không phải thiện, chẳng phải thiện, hữu ký, vô ký, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải kiến, văn, giác, tri, Đại thừa cũng vậy, không phải kiến, văn, giác, tri, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải sở tri, sở đạt, Đại thừa cũng vậy, không phải sở tri, sở đạt, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải biến tri, vĩnh đoạn, tác chứng, tu tập, Đại thừa cũng vậy, không phải biến tri, vĩnh đoạn, tác chứng, tu tập, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải Dị thục, có pháp Dị thục, Đại thừa cũng vậy, không phải Dị thục, có pháp Dị thục, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có pháp tham, có pháp ly tham, Đại thừa cũng vậy, không phải có pháp tham, có pháp ly tham, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có pháp sân, có pháp ly sân, Đại thừa cũng vậy, không phải có pháp sân, có pháp ly sân, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có pháp si, có pháp ly si, Đại thừa cũng vậy, không phải có pháp si, có pháp ly si, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải đọa Dục giới, đọa Sắc giới, đọa Vô sắc giới, Đại thừa cũng vậy, không phải đọa Dục giới, đọa Sắc giới, đọa Vô sắc giới, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có bậc mới phát tâm, có thể được, cho đến không phải có bậc thứ mười phát tâm, có thể được, Đại thừa cũng vậy, không phải có bậc mới phát tâm, có thể được, cho đến không phải có bậc thứ mười phát tâm, có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có các bậc Tịnh quán, Chủng tánh, Đệ bát, Cụ kiến, Bạc, Ly dục, Dĩ biện, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai, có thể được, Đại thừa cũng vậy, không phải có các bậc Tịnh quán, cho đến bậc Như Lai, có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có Dự lưu hướng, Dự lưu quả, Nhất lai hướng, Nhất lai quả, Bất hoàn hướng, Bất hoàn quả, A-la-hán hướng, A-la-hán quả, Độc giác hướng, Độc giác quả, Bồ-tát, Như Lai, có thể được, Đại thừa cũng vậy, không phải có Dự lưu hướng, Dự lưu quả, cho đến Bồ-tát, Như Lai, có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có các bậc Thanh văn, Độc giác, Chánh Đẳng Giác, có thể được, Đại thừa cũng vậy, không phải có các bậc Thanh văn, Độc giác, Chánh Đẳng Giác, có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải hữu sắc, vô sắc, hữu kiến, vô kiến, hữu đối, vô đối, tương ưng, chẳng tương ưng, Đại thừa cũng vậy, không phải hữu sắc, vô sắc, hữu kiến, vô kiến, hữu đối, vô đối, tương ưng, chẳng tương ưng, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải thường, vô thường, lạc, khổ, ngã, vô ngã, tịnh, bất tịnh, Đại thừa cũng vậy, không phải thường, vô thường, lạc, khổ, ngã, vô ngã, tịnh, bất tịnh, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải không, bất không, hữu tướng, vô tướng, hữu nguyện, vô nguyện, Đại thừa cũng vậy, không phải không, bất không, hữu tướng, vô tướng, hữu nguyện, vô nguyện, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải tịch tĩnh, chẳng tịch tĩnh, xa lìa, chẳng xa lìa, Đại thừa cũng vậy, không phải tịch tĩnh, chẳng tịch tĩnh, xa lìa, chẳng xa lìa, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải sáng, tối, Đại thừa cũng vậy, không phải sáng, tối, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải uẩn, xứ, giới, lìa uẩn, xứ, giới, Đại thừa cũng vậy, không phải uẩn, xứ, giới, lìa uẩn, xứ, giới, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có thể được, chẳng có thể được, Đại thừa cũng vậy, không phải có thể được, chẳng có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có thể ngôn thuyết, chẳng có thể ngôn thuyết, Đại thừa cũng vậy, không phải có thể ngôn thuyết, chẳng có thể ngôn thuyết, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.
Thiện Hiện, do vô lượng nhân duyên như vậy, nên nói đại cùng với hư không ngang bằng nhau.
Lại nữa Thiện Hiện, ông nói giống như hư không, có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình, Đại thừa cũng vậy, có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình? Đúng vậy, đúng vậy, như lời ông nói! Vì sao? Thiện Hiện, vì các loài hữu tình không sở hữu nên biết hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên biết Đại thừa cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì hoặc loài hữu tình, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, tất cả đều không sở hữu, nên chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì các loài hữu tình vô số, vô lượng, vô biên, nên biết hư không cũng vô số, vô lượng, vô biên. Vì hư không vô số, vô lượng, vô biên, nên biết Đại thừa cũng vô số, vô lượng, vô biên. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì các loài hữu tình vô số, vô lượng, vô biên, hư không vô số, vô lượng, vô biên, Đại thừa vô số, vô lượng, vô biên, nên tất cả đều không sở hữu, nên chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì các loài hữu tình không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì các loài hữu tình, hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì ngã không sở hữu, nên loài hữu tình cũng không sở hữu, vì các loài hữu tình không sở hữu, nên dòng sinh mạng cũng không sở hữu. Vì dòng sinh mạng không sở hữu, nên việc sinh trưởng cũng không sở hữu. Vì sinh khởi không sở hữu, nên dưỡng dục cũng không sở hữu. Vì dưỡng dục không sở hữu, nên trưởng thành cũng không sở hữu. Vì trưởng thành không sở hữu, nên chủ thể luân hồi cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi không sở hữu, nên ý sinh cũng không sở hữu. Vì ý sinh không sở hữu, nên nho đồng cũng không sở hữu. Vì nho đồng không sở hữu, nên người làm việc cũng không sở hữu. Vì người làm việc không sở hữu, nên khiến người làm việc cũng không sở hữu. Vì khiến người làm việc không sở hữu, nên người tạo nghiệp cũng không sở hữu. Vì người tạo nghiệp không sở hữu, nên khiến người tạo nghiệp cũng không sở hữu. Vì khiến người tạo nghiệp không sở hữu, nên người thọ quả báo cũng không sở hữu. Vì người thọ quả báo không sở hữu, nên khiến người thọ quả báo cũng không sở hữu. Vì khiến người thọ quả báo không sở hữu, nên sự hiểu biết cũng không sở hữu. Vì sự hiểu biết không sở hữu, nên sự nhận thức cũng không sở hữu. Vì sự nhận thức không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp, đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên chân như cũng không sở hữu. Vì chân như không sở hữu, nên pháp giới cũng không sở hữu. Vì pháp giới không sở hữu, nên pháp tánh cũng không sở hữu. Vì pháp tánh không sở hữu, nên tánh chẳng hư vọng cũng không sở hữu. Vì tánh chẳng hư vọng không sở hữu, nên tánh chẳng đổi khác cũng không sở hữu. Vì tánh chẳng đổi khác không sở hữu, nên tánh bình đẳng cũng không sở hữu. Vì tánh bình đẳng không sở hữu, nên tánh ly sinh cũng không sở hữu. Vì tánh ly sinh không sở hữu, nên cảnh bất tư nghị cũng không sở hữu. Vì cảnh bất tư nghị không sở hữu, nên cảnh giới hư không cũng không sở hữu. Vì cảnh giới hư không không sở hữu, nên cảnh giới đoạn không cũng không sở hữu. Vì cảnh giới đoạn không không sở hữu, nên cảnh giới ly cũng không sở hữu. Vì cảnh giới ly không sở hữu, nên cảnh giới diệt cũng không sở hữu. Vì cảnh giới diệt không sở hữu, nên cảnh giới vô tánh cũng không sở hữu. Vì cảnh giới vô tánh không sở hữu, nên cảnh giới vô tướng cũng không sở hữu. Vì cảnh giới vô tướng không sở hữu, nên cảnh giới vô tác cũng không sở hữu. Vì cảnh giới vô tác không sở hữu, nên cảnh giới vô vi cũng không sở hữu. Vì cảnh giới vô vi không sở hữu, nên cảnh giới an ẩn cũng không sở hữu. Vì cảnh giới an ổn không sở hữu, nên cảnh giới tịch tĩnh cũng không sở hữu. Vì cảnh giới tịch tĩnh không sở hữu, nên pháp định cũng không sở hữu. Vì pháp định không sở hữu, nên pháp trụ cũng không sở hữu. Vì pháp trụ không sở hữu, nên bản vô cũng không sở hữu. Vì bản vô không sở hữu, nên thật tế cũng không sở hữu. Vì thật tế không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc chân như cho đến thật tế; hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả pháp, tất cả đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên sắc cũng không sở hữu. Vì sắc không sở hữu, nên thọ cũng không sở hữu. Vì thọ không sở hữu, nên tưởng cũng không sở hữu. Vì tưởng không sở hữu, nên hành cũng không sở hữu. Vì hành không sở hữu, nên thức cũng không sở hữu. Vì thức không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc sắc, thọ, tưởng, hành, thức, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên nhãn xứ cũng không sở hữu. Vì nhãn xứ không sở hữu, nên nhĩ xứ cũng không sở hữu. Vì nhĩ xứ không sở hữu, nên tỷ xứ không sở hữu. Vì tỷ xứ không sở hữu, nên thiệt xứ cũng không sở hữu. Vì thiệt xứ không sở hữu, nên thân xứ cũng không sở hữu. Vì thân xứ không sở hữu, nên ý xứ cũng không sở hữu. Vì ý xứ không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc nhãn nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên sắc xứ cũng không sở hữu. Vì sắc xứ không sở hữu, nên thanh xứ cũng không sở hữu. Vì thanh xứ không sở hữu, nên hương xứ không sở hữu. Vì hương xứ không sở hữu, nên vị xứ cũng không sở hữu. Vì vị xứ không sở hữu, nên xúc xứ cũng không sở hữu. Vì xúc xứ không sở hữu, nên pháp xứ cũng không sở hữu. Vì pháp xứ không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên nhãn giới cũng không sở hữu. Vì nhãn giới không sở hữu, nên sắc giới cũng không sở hữu. Vì sắc giới không sở hữu, nên nhãn thức giới cũng không sở hữu. Vì nhãn thức giới không sở hữu, nên nhãn xúc cũng không sở hữu. Vì nhãn xúc không sở hữu, nên các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc nhãn giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên nhĩ giới cũng không sở hữu. Vì nhĩ giới không sở hữu, nên thanh giới cũng không sở hữu. Vì thanh giới không sở hữu, nên nhĩ thức giới cũng không sở hữu. Vì nhĩ thức giới không sở hữu, nên nhĩ xúc cũng không sở hữu. Vì nhĩ xúc không sở hữu, nên các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc nhĩ giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên tỷ giới cũng không sở hữu. Vì tỷ giới không sở hữu, nên hương giới cũng không sở hữu. Vì hương giới không sở hữu, nên tỷ thức giới cũng không sở hữu. Vì tỷ thức giới không sở hữu, nên tỷ xúc cũng không sở hữu. Vì tỷ xúc không sở hữu, nên các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc tỷ giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên thiệt giới cũng không sở hữu. Vì thiệt giới không sở hữu, nên vị giới cũng không sở hữu. Vì vị giới không sở hữu, nên thiệt thức giới cũng không sở hữu. Vì thiệt thức giới không sở hữu, nên thiệt xúc cũng không sở hữu. Vì thiệt xúc không sở hữu, nên các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc thiệt giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên thân giới cũng không sở hữu. Vì thân giới không sở hữu, nên xúc giới cũng không sở hữu. Vì xúc giới không sở hữu, nên thân thức giới cũng không sở hữu. Vì thân thức giới không sở hữu, nên thân xúc cũng không sở hữu. Vì thân xúc không sở hữu, nên các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc thân giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên ý giới cũng không sở hữu. Vì ý giới không sở hữu, nên pháp giới cũng không sở hữu. Vì pháp giới không sở hữu, nên ý thức giới cũng không sở hữu. Vì ý thức giới không sở hữu, nên ý xúc cũng không sở hữu. Vì ý xúc không sở hữu, nên các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc ý giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên địa giới cũng không sở hữu. Vì địa giới không sở hữu, nên thủy giới cũng không sở hữu. Vì thủy giới không sở hữu, nên hỏa giới cũng không sở hữu. Vì hỏa giới không sở hữu, nên phong giới cũng không sở hữu. Vì phong giới không sở hữu, nên thức giới cũng không sở hữu. Vì thức giới không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc địa, thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên Thánh đế khổ cũng không sở hữu. Vì Thánh đế khổ không sở hữu, nên Thánh đế tập cũng không sở hữu. Vì Thánh đế tập không sở hữu, nên Thánh đế diệt cũng không sở hữu. Vì Thánh đế diệt không sở hữu, nên Thánh đế đạo cũng không sở hữu. Vì Thánh đế đạo không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên vô minh cũng không sở hữu. Vì vô minh không sở hữu, nên hành cũng không sở hữu. Vì hành không sở hữu, nên thức cũng không sở hữu. Vì thức không sở hữu, nên danh sắc cũng không sở hữu. Vì danh sắc không sở hữu, nên lục xứ cũng không sở hữu. Vì lục xứ không sở hữu, nên xúc cũng không sở hữu. Vì xúc không sở hữu, nên thọ cũng không sở hữu. Vì thọ không sở hữu, nên ái cũng không sở hữu. Vì ái không sở hữu, nên thủ cũng không sở hữu. Vì thủ không sở hữu, nên hữu cũng không sở hữu. Vì hữu không sở hữu, nên sinh cũng không sở hữu. Vì sinh không sở hữu, nên lão tử, sầu bi khổ ưu não cũng không sở hữu. Vì lão tử, sầu bi khổ ưu não không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc vô minh cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên pháp không bên trong cũng không sở hữu. Vì pháp không bên trong không sở hữu, nên pháp không bên ngoài cũng không sở hữu. Vì pháp không bên ngoài không sở hữu, nên pháp không cả trong ngoài cũng không sở hữu. Vì pháp không cả trong ngoài không sở hữu, nên pháp không không cũng không sở hữu. Vì pháp không không, không sở hữu, nên pháp không lớn cũng không sở hữu. Vì pháp không lớn không sở hữu, nên pháp không thắng nghĩa cũng không sở hữu. Vì pháp không thắng nghĩa không sở hữu, nên pháp không hữu vi cũng không sở hữu. Vì pháp không hữu vi không sở hữu, nên pháp không vô vi cũng không sở hữu. Vì pháp không vô vi không sở hữu, nên pháp không rốt ráo cũng không sở hữu. Vì pháp không rốt ráo không sở hữu, nên pháp không không biên giới cũng không sở hữu. Vì pháp không không biên giới không sở hữu, nên pháp không tản mạn cũng không sở hữu. Vì pháp không tản mạn không sở hữu, nên pháp không không đổi khác cũng không sở hữu. Vì pháp không không đổi khác không sở hữu, nên pháp không bản tánh cũng không sở hữu. Vì pháp không bản tánh không sở hữu, nên pháp không tự tướng cũng không sở hữu. Vì pháp không tự tướng không sở hữu, nên pháp không cộng tướng cũng không sở hữu. Vì pháp không cộng tướng không sở hữu, nên pháp không nơi tất cả pháp cũng không sở hữu. Vì pháp không nơi tất cả pháp không sở hữu, nên pháp không chẳng thể nắm bắt được cũng không sở hữu. Vì pháp không chẳng thể nắm bắt được không sở hữu, nên pháp không không tánh cũng không sở hữu. Vì pháp không không tánh không sở hữu, nên pháp không tự tánh cũng không sở hữu. Vì pháp không tự tánh không sở hữu, nên pháp không không tánh tự tánh cũng không sở hữu. Vì pháp không không tánh tự tánh không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì ngã cho đến cái thấy, hoặc pháp không bên trong cho đến pháp không không tánh tự tánh, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên Bố thí ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì Bố thí ba-la-mật-đa không sở hữu, nên Tịnh giới ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì Tịnh giới ba-la-mật-đa không sở hữu, nên An nhẫn ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì An nhẫn ba-la-mật-đa không sở hữu, nên Tinh tấn bala-mật-đa cũng không sở hữu. Vì Tinh tấn ba-lamật-đa không sở hữu, nên Tĩnh lự ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì Tĩnh lự ba-la-mật-đa không sở hữu, nên Bát-nhã ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì Bát-nhã ba-la-mật-đa không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bátnhã ba-la-mật-đa, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên bốn Tĩnh lự cũng không sở hữu. Vì bốn Tĩnh lự không sở hữu, nên bốn Vô lượng cũng không sở hữu. Vì bốn Vô lượng không sở hữu, nên bốn Định vô sắc cũng không sở hữu. Vì bốn Định vô sắc không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc bốn Tĩnh lự, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên bốn Niệm trụ cũng không sở hữu. Vì bốn Niệm trụ không sở hữu, nên bốn Chánh đoạn cũng không sở hữu. Vì bốn Chánh đoạn không sở hữu, nên bốn Thần túc cũng không sở hữu. Vì bốn Thần túc không sở hữu, nên năm Căn cũng không sở hữu. Vì năm Căn không sở hữu, nên năm Lực cũng không sở hữu. Vì năm Lực không sở hữu, nên bảy chi Đẳng giác cũng không sở hữu. Vì bảy chi Đẳng giác không sở hữu, nên tám chi Thánh đạo cũng không sở hữu. Vì tám chi Thánh đạo không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc bốn Niệm trụ cho đến tám chi Thánh đạo, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên pháp môn giải thoát Không cũng không sở hữu. Vì pháp môn giải thoát Không không sở hữu, nên pháp môn giải thoát Vô tướng cũng không sở hữu. Vì pháp môn giải thoát Vô tướng không sở hữu, nên pháp môn giải thoát Vô nguyện cũng không sở hữu. Vì pháp môn giải thoát Vô nguyện không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc pháp môn giải thoát Không, Vô tướng, Vô nguyện, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên năm loại mắt cũng không sở hữu. Vì năm loại mắt không sở hữu, nên sáu phép thần thông cũng không sở hữu. Vì sáu phép thần thông không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc năm loại mắt, sáu phép thần thông, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên mười lực của Phật cũng không sở hữu. Vì mười lực của Phật không sở hữu, nên bốn điều không sợ cũng không sở hữu. Vì bốn điều không sợ không sở hữu, nên bốn sự hiểu biết thông suốt cũng không sở hữu. Vì bốn sự hiểu biết thông suốt không sở hữu, nên đại từ cũng không sở hữu. Vì đại từ không sở hữu, nên đại Bi cũng không sở hữu. Vì đại Bi không sở hữu, nên đại hỷ cũng không sở hữu. Vì đại hỷ không sở hữu, nên đại xả cũng không sở hữu. Vì đại xả không sở hữu, nên mười tám pháp Phật bất cộng cũng không sở hữu. Vì mười tám pháp Phật bất cộng không sở hữu, nên trí Nhất thiết cũng không sở hữu. Vì trí Nhất thiết không sở hữu, nên trí Đạo tướng cũng không sở hữu. Vì trí Đạo tướng không sở hữu, nên trí Nhất thiết tướng cũng không sở hữu. Vì trí Nhất thiết tướng không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc mười lực của Phật cho đến trí Nhất thiết tướng, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên bậc Cực hỷ cũng không sở hữu. Vì bậc Cực hỷ không sở hữu, nên bậc Ly cấu cũng không sở hữu. Vì bậc Ly cấu không sở hữu, nên bậc Phát quang cũng không sở hữu. Vì bậc Phát quang không sở hữu, nên bậc Diệm tuệ cũng không sở hữu. Vì bậc Diệm tuệ không sở hữu, nên bậc Cực nan thắng cũng không sở hữu. Vì bậc Cực nan thắng không sở hữu, nên bậc Hiện tiền cũng không sở hữu. Vì bậc Hiện tiền không sở hữu, nên bậc Viễn hành cũng không sở hữu. Vì bậc Viễn hành không sở hữu, nên bậc Bất động cũng không sở hữu. Vì bậc Bất động không sở hữu, nên bậc Thiện tuệ cũng không sở hữu. Vì bậc Thiện tuệ không sở hữu, nên bậc Pháp vân cũng không sở hữu. Vì bậc Pháp vân không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc bậc Cực hỷ cho đến bậc Pháp vân, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên bậc Tịnh quán cũng không sở hữu. Vì bậc Tịnh quán không sở hữu, nên bậc Chủng tánh cũng không sở hữu. Vì bậc Chủng tánh không sở hữu, nên bậc Đệ bát cũng không sở hữu. Vì bậc Đệ bát không sở hữu, nên bậc Cụ kiến cũng không sở hữu. Vì bậc Cụ kiến không sở hữu, nên bậc Bạc cũng không sở hữu. Vì bậc Bạc không sở hữu, nên bậc Ly dục cũng không sở hữu. Vì bậc Ly dục không sở hữu, nên bậc Dĩ biện cũng không sở hữu. Vì bậc Dĩ biện không sở hữu, nên bậc Độc giác cũng không sở hữu. Vì bậc Độc giác không sở hữu, nên bậc Bồ-tát cũng không sở hữu. Vì bậc Bồ-tát không sở hữu, nên bậc Như Lai cũng không sở hữu. Vì bậc Như Lai không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc bậc Tịnh quán cho đến bậc Như Lai, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên Dự lưu hướng cũng không sở hữu. Vì Dự lưu hướng không sở hữu, nên Dự lưu quả cũng không sở hữu. Vì Dự lưu quả không sở hữu, nên Nhất lai hướng cũng không sở hữu. Vì Nhất lai hướng không sở hữu, nên Nhất lai quả cũng không sở hữu. Vì Nhất lai quả không sở hữu, nên Bất hoàn hướng cũng không sở hữu. Vì Bất hoàn hướng không sở hữu, nên Bất hoàn quả cũng không sở hữu. Vì Bất hoàn quả không sở hữu, nên A-la-hán hướng cũng không sở hữu. Vì A-la-hán hướng không sở hữu, nên A-la-hán quả cũng không sở hữu. Vì A-la-hán quả không sở hữu, nên Độc giác hướng cũng không sở hữu. Vì Độc giác hướng không sở hữu, nên Độc giác quả cũng không sở hữu. Vì Độc giác quả không sở hữu, nên pháp đại Bồ-đề cũng không sở hữu. Vì pháp đại Bồ-đề không sở hữu, nên pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác cũng không sở hữu. Vì pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu.
Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc Dự lưu hướng cho đến pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Dự lưu hướng cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Dự lưu hướng không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Dự lưu quả cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Dự lưu quả không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Nhất lai hướng cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Nhất lai hướng không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Nhất lai quả cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Nhất lai quả không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Bất hoàn hướng cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Bất hoàn hướng không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Bất hoàn quả cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Bất hoàn quả không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của A-la-hán hướng cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của A-la-hán hướng không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của A-la-hán quả cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Ala-hán quả không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Độc giác hướng cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Độc giác hướng không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Độc giác quả cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Độc giác quả không sở hữu, nên đại Bồ-tát cũng không sở hữu. Vì đại Bồ-tát không sở hữu, nên pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác cũng không sở hữu. Vì pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc chủ thể luân hồi của Dự lưu hướng cho đến pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên Thanh văn thừa cũng không sở hữu. Vì Thanh văn thừa không sở hữu, nên Độc giác thừa cũng không sở hữu. Vì Độc giác thừa không sở hữu, nên Chánh đẳng giác thừa cũng không sở hữu. Vì Chánh đẳng giác thừa không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc Thanh văn thừa, Độc giác thừa, Chánh đẳng giác thừa, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Thanh văn thừa cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Thanh văn thừa không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Độc giác thừa cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Độc giác thừa không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Chánh đẳng giác thừa cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Chánh đẳng giác thừa không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc chủ thể luân hồi của Thanh văn thừa, Độc giác thừa, Chánh đẳng giác thừa, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.
Thiện Hiện nên biết, như cảnh giới Niết-bàn có thể bao trùm khắp vô số, vô lượng, vô biên hữu tình, Đại thừa cũng vậy, có thể bao trùm khắp vô số, vô lượng, vô biên hữu tình.
Thiện Hiện, do nhân duyên này, cho nên nói: Thí như hư không có thể bao trùm khắp vô số, vô lượng, vô biên hữu tình, Đại thừa cũng vậy, có thể bao trùm khắp vô số, vô lượng, vô biên hữu tình.
Lại nữa Thiện Hiện, ông nói, lại như hư không không đến, đi, trụ có thể thấy, Đại thừa cũng vậy, không đến, đi, trụ có thể thấy? Đúng vậy, đúng vậy, đúng như lời ông nói! Vì sao? Thiện Hiện, vì các pháp không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Vì các pháp hoặc động, hoặc trụ, đều chẳng thể nắm bắt được.
Thiện Hiện, sắc không đến, đi, cũng không trụ; thọ, tưởng, hành, thức không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của sắc không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của thọ, tưởng, hành, thức không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của sắc không đến, đi, cũng không trụ; chân như của thọ, tưởng, hành, thức không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của sắc không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của thọ, tưởng, hành, thức không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của sắc không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của thọ, tưởng, hành, thức không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì sắc, thọ, tưởng, hành, thức và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, nhãn xứ không đến, đi, cũng không trụ; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của nhãn xứ không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của nhãn xứ không đến, đi, cũng không trụ; chân như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của nhãn xứ không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của nhãn xứ không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, sắc xứ không đến, đi, cũng không trụ; thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của sắc xứ không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của sắc xứ không đến, đi, cũng không trụ; chân như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của sắc xứ không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của sắc xứ không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì sắc thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, nhãn giới không đến, đi, cũng không trụ; sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của nhãn giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của nhãn giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của nhãn giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của nhãn giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, nhĩ giới không đến, đi, cũng không trụ; thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của nhĩ giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của nhĩ giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của nhĩ giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của nhĩ giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, tỷ giới không đến, đi, cũng không trụ; hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của tỷ giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của tỷ giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của tỷ giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của tỷ giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì tỷ giới, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, thiệt giới không đến, đi, cũng không trụ; vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của thiệt giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của thiệt giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của thiệt giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của thiệt giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, thân giới không đến, đi, cũng không trụ; xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của thân giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của thân giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của thân giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của thân giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì thân giới, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, ý giới không đến, đi, cũng không trụ; pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của ý giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của ý giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của ý giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của ý giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì ý giới, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, địa giới không đến, đi, cũng không trụ; thủy, hỏa, phong, không, thức giới không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của địa giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của địa giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của địa giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của địa giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của thủy, hỏa, phong, không, thức giới không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì địa, thủy, hỏa, phong, không, thức giới và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, Thánh đế khổ không đến, đi, cũng không trụ; Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của Thánh đế khổ không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của Thánh đế khổ không đến, đi, cũng không trụ; chân như của Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của Thánh đế khổ không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của Thánh đế khổ không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, vô minh không đến, đi, cũng không trụ; hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của vô minh không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của vô minh không đến, đi, cũng không trụ; chân như của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của vô minh không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của vô minh không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì vô minh, hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, chân như không đến, đi, cũng không trụ; pháp giới, pháp tánh, tánh không hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sinh, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn, cảnh giới hư không, cảnh giới đoạn, cảnh giới ly, cảnh giới diệt, cảnh giới vô tánh, cảnh giới vô tướng, cảnh giới vô tác, cảnh giới vô vi, cảnh giới an ổn, cảnh giới tịch tĩnh, pháp định, pháp trụ, bản vô, thật tế không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của chân như không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của pháp giới cho đến thật tế không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của chân như không đến, đi, cũng không trụ; chân như của pháp giới cho đến thật tế không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của chân như không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của pháp giới cho đến thật tế không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của chân như không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của pháp giới cho đến thật tế không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì chân như cho đến thật tế và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, không bên trong không đến, đi, cũng không trụ; không bên ngoài, không cả trong ngoài, không không, không lớn, không thắng nghĩa, không hữu vi, không vô vi, không rốt ráo, không không biên giới, không tản mạn, không không đổi khác, không bản tánh, không tự tướng, không cộng tướng, không nơi tất cả pháp, không chẳng thể nắm bắt được, không không tánh, không tự tánh, không không tánh tự tánh không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của không bên trong không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của không bên ngoài cho đến không không tánh tự tánh không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của không bên trong không đến, đi, cũng không trụ; chân như của không bên ngoài cho đến không không tánh tự tánh không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của không bên trong không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của không bên ngoài cho đến không không tánh tự tánh không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của không bên trong không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của không bên ngoài cho đến không không tánh tự tánh không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì pháp không bên trong cho đến pháp không không tánh tự tánh và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, Bố thí ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ; Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của Bố thí ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-lamật-đa không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của Bố thí ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ; chân như của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của Bố thí ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của Bố thí ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, bốn Tĩnh lự không đến, đi, cũng không trụ; bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của bốn Tĩnh lự không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của bốn Tĩnh lự không đến, đi, cũng không trụ; chân như của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của bốn Tĩnh lự không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc không đến, đi, cũng không trụ.
Tự tướng của bốn Tĩnh lự không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì bốn Tĩnh lự, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, bốn Niệm trụ không đến, đi, cũng không trụ; bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của bốn Niệm trụ không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của bốn Niệm trụ không đến, đi, cũng không trụ; chân như của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của bốn Niệm trụ không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của bốn Niệm trụ không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì bốn Niệm trụ, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, pháp môn giải thoát Không, không đến, đi, cũng không trụ; pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của pháp môn giải thoát Không, không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của pháp môn giải thoát Không, không đến, đi, cũng không trụ; chân như của pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của pháp môn giải thoát Không, không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của pháp môn giải thoát Không, không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì pháp môn giải thoát Không, Vô tướng, Vô nguyện và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, năm loại mắt không đến, đi, cũng không trụ; sáu phép thần thông không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của năm loại mắt không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của sáu phép thần thông không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của năm loại mắt không đến, đi, cũng không trụ; chân như của sáu phép thần thông không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của năm loại mắt không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của sáu phép thần thông không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của năm loại mắt không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của sáu phép thần thông không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì năm loại mắt, sáu phép thần thông và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, mười lực của Phật không đến, đi, cũng không trụ; bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của mười lực của Phật không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của mười lực của Phật không đến, đi, cũng không trụ; chân như của bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của mười lực của Phật không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của mười lực của Phật không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì mười lực của Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, Bồ-tát không đến, đi, cũng không trụ; Phật-đà giác ngộ không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của Bồ-tát không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của Phật-đà giác ngộ không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của Bồtát không đến, đi, cũng không trụ; chân như của Phật-đà giác ngộ không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của Bồ-tát không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của Phật-đà giác ngộ không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của Bồ-tát không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của Phật-đà giác ngộ không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì Bồ-tát, Phật-đà giác ngộ và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa Thiện Hiện, hữu vi không đến, đi, cũng không trụ; vô vi không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của hữu vi không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của vô vi không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của hữu vi không đến, đi, cũng không trụ; chân như của vô vi không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của hữu vi không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của vô vi không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của hữu vi không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của vô vi không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì hữu vi, vô vi và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.
Thiện Hiện, cho nên nói Đại thừa không đến, không đi, không trụ có thể thấy, giống như hư không.
Lại nữa Thiện Hiện, ông nói như hư không, khoảng trước, sau, giữa đều chẳng thể nắm bắt được, Đại thừa cũng vậy, khoảng trước, sau, giữa đều chẳng thể nắm bắt được, vì ba đời đều bình đẳng, nên gọi là Đại thừa? Đúng vậy, đúng vậy, đúng như lời ông nói! Vì sao? Thiện Hiện, vì đời quá khứ tức là “không” của đời quá khứ, đời vị lai tức là “không” của đời vị lai, đời hiện tại tức là “không” của đời hiện tại, tánh bình đẳng ba đời tức là “không” của tánh bình đẳng ba đời, tánh Đại thừa tức là “không” của tánh Đại thừa, Đại Bồ-tát tức là “không” của Đại Bồ-tát. Vì sao? Thiện Hiện, vì không không có tướng dị biệt một, hai, ba, bốn, năm, sáu, bảy, tám, chín, mười. Vì vậy Đại thừa bình đẳng ba đời. Thiện Hiện, như vậy, trong Đại thừa, tướng bình đẳng, bất bình đẳng hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng tham, chẳng tham hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng sân, chẳng sân hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng si, chẳng si hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng kiêu mạn, chẳng thể kiêu mạn hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được. Như vậy cho đến tướng thiện, chẳng phải thiện hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng hữu ký, vô ký hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng hữu lậu, vô lậu hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng hữu tội, vô tội hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng có nhiễm, lìa nhiễm hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng thế gian, xuất thế gian, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng tạp nhiễm, thanh tịnh, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng sinh tử, Niết-bàn, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng thường, vô thường, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng lạc, khổ, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng ngã, vô ngã, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng tịnh, bất tịnh, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng tịch tĩnh, chẳng tịch tĩnh, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng xa lìa, chẳng xa lìa, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng Dục giới, ra khỏi Dục giới, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng Sắc giới, ra khỏi Sắc giới, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được; tướng Vô sắc giới, ra khỏi Vô sắc giới, hoàn toàn chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong Đại thừa, tự tánh của các pháp, chẳng thể nắm bắt được.
Thiện Hiện, sắc quá khứ tức là “không” của sắc quá khứ, sắc vị lai tức là “không” của sắc vị lai, sắc hiện tại tức là “không” của sắc hiện tại; thọ, tưởng, hành, thức quá khứ tức là “không” của thọ, tưởng, hành, thức quá khứ; thọ, tưởng, hành, thức vị lai tức là “không” của thọ, tưởng, hành, thức vị lai; thọ, tưởng, hành, thức hiện tại tức là “không” của thọ, tưởng, hành, thức hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong không của sắc quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sắc vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sắc hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sắc quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thọ, tưởng, hành, thức quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thọ, tưởng, hành, thức quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thọ, tưởng, hành, thức quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thọ, tưởng, hành, thức vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thọ, tưởng, hành, thức vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thọ, tưởng, hành, thức vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thọ, tưởng, hành, thức hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thọ, tưởng, hành, thức hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thọ, tưởng, hành, thức hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thọ, tưởng, hành, thức quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thọ, tưởng, hành, thức quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thọ, tưởng, hành, thức quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, nhãn xứ quá khứ tức là “không” của nhãn xứ quá khứ, nhãn xứ vị lai tức là “không” của nhãn xứ vị lai, nhãn xứ hiện tại tức là “không” của nhãn xứ hiện tại; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ quá khứ tức là “không” của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ quá khứ; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ vị lai tức là “không” của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ vị lai; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ hiện tại tức là “không” của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, nhãn xứ quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhãn xứ quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhãn xứ quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhãn xứ vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhãn xứ vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhãn xứ vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhãn xứ hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhãn xứ hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhãn xứ hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhãn xứ quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhãn xứ quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhãn xứ quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, sắc xứ quá khứ tức là “không” của sắc xứ quá khứ, sắc xứ vị lai tức là “không” của sắc xứ vị lai, sắc xứ hiện tại tức là “không” của sắc xứ hiện tại; thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ quá khứ tức là “không” của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ quá khứ; thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ vị lai tức là “không” của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ vị lai; thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ hiện tại tức là “không” của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, sắc xứ quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc xứ quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc xứ quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sắc xứ vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc xứ vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc xứ vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sắc xứ hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc xứ hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc xứ hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sắc xứ quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc xứ quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc xứ quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, nhãn giới quá khứ tức là “không” của nhãn giới quá khứ, nhãn giới vị lai tức là “không” của nhãn giới vị lai, nhãn giới hiện tại tức là “không” của nhãn giới hiện tại; sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không” của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ; sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không” của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong vị lai; sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không” của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, nhãn giới quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhãn giới quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhãn giới quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhãn giới vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhãn giới vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhãn giới vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhãn giới hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhãn giới hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhãn giới hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhãn giới quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhãn giới quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhãn giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, nhĩ giới quá khứ tức là “không” của nhĩ giới quá khứ, nhĩ giới vị lai tức là “không” của nhĩ giới vị lai, nhĩ giới hiện tại tức là “không” của nhĩ giới hiện tại; thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không” của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ; thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không” của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong vị lai; thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không” của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, nhĩ giới quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhĩ giới quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhĩ giới quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhĩ giới vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhĩ giới vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhĩ giới vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhĩ giới hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhĩ giới hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhĩ giới hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, nhĩ giới quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì nhĩ giới quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có nhĩ giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, tỷ giới quá khứ tức là “không” của tỷ giới quá khứ, tỷ giới vị lai tức là “không” của tỷ giới vị lai, tỷ giới hiện tại tức là “không” của tỷ giới hiện tại; hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không” của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ; hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không” của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong vị lai; hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không” của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, tỷ giới quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì tỷ giới quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có tỷ giới quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, tỷ giới vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì tỷ giới vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có tỷ giới vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, tỷ giới hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì tỷ giới hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có tỷ giới hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, tỷ giới quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì tỷ giới quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có tỷ giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, thiệt giới quá khứ tức là “không” của thiệt giới quá khứ, thiệt giới vị lai tức là “không” của thiệt giới vị lai, thiệt giới hiện tại tức là “không” của thiệt giới hiện tại; vị giới, vị thức giới và vị xúc cùng các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không” của vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ; vị giới, vị thức giới và vị xúc cùng các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không” của vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong vị lai; vị giới, vị thức giới và vị xúc cùng các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không” của vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, thiệt giới quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thiệt giới quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thiệt giới quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thiệt giới vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thiệt giới vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thiệt giới vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thiệt giới hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thiệt giới hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thiệt giới hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thiệt giới quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thiệt giới quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thiệt giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, vị giới, vị thức giới và vị xúc cùng các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, vị giới, vị thức giới và vị xúc cùng các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, vị giới, vị thức giới và vị xúc cùng các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có vị giới cho đến các thọ do vị xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, thân giới quá khứ tức là “không” của thân giới quá khứ, thân giới vị lai tức là “không” của thân giới vị lai, thân giới hiện tại tức là “không” của thân giới hiện tại; xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không” của thân giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ; xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không” của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong vị lai; xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không” của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, thân giới quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thân giới quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thân giới quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thân giới vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thân giới vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thân giới vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thân giới hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thân giới hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thân giới hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thân giới quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thân giới quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thân giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong vị lai chẳng thể nắm bắt được.
Vì sao? Vì xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, ý giới quá khứ tức là “không” của ý giới quá khứ, ý giới vị lai tức là “không” của ý giới vị lai, ý giới hiện tại tức là “không” của ý giới hiện tại; pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không” của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ; pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không” của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong vị lai; pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không” của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, ý giới quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì ý giới quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có ý giới quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, ý giới vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì ý giới vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có ý giới vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, ý giới hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì ý giới hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có ý giới hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, ý giới quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì ý giới quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có ý giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, địa giới quá khứ tức là “không” của địa giới quá khứ, địa giới vị lai tức là “không” của địa giới vị lai, địa giới hiện tại tức là “không” của địa giới hiện tại; thủy, hỏa, phong, không, thức giới quá khứ tức là “không” của thủy, hỏa, phong, không, thức giới quá khứ; thủy, hỏa, phong, không, thức giới vị lai tức là “không” của thủy, hỏa, phong, không, thức giới vị lai, thủy, hỏa, phong, không, thức giới hiện tại tức là “không” của thủy, hỏa, phong, không, thức giới hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, địa giới quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì địa giới quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có địa giới quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, địa giới vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì địa giới vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có địa giới vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, địa giới hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì địa giới hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có địa giới hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, địa giới quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì địa giới quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có địa giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thủy, hỏa, phong, không, thức giới quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thủy, hỏa, phong, không, thức giới quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thủy, hỏa, phong, không, thức giới quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thủy, hỏa, phong, không, thức giới vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thủy, hỏa, phong, không, thức giới vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thủy, hỏa, phong, không, thức giới vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thủy, hỏa, phong, không, thức giới hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thủy, hỏa, phong, không, thức giới hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thủy, hỏa, phong, không, thức giới hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, thủy, hỏa, phong, không, thức giới quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì thủy, hỏa, phong, không, thức giới quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có thủy, hỏa, phong, không, thức giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, vô minh quá khứ tức là “không” của vô minh quá khứ, vô minh vị lai tức là “không” của vô minh vị lai, vô minh hiện tại tức là “không” của vô minh hiện tại; hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não quá khứ tức là “không” của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não quá khứ; hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não vị lai tức là “không” của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não vị lai, hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não hiện tại tức là “không” của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, vô minh quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì vô minh quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có vô minh quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, vô minh vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì vô minh vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có vô minh vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, vô minh hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì vô minh hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có vô minh hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, vô minh quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì vô minh quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có vô minh quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, Bố thí ba-la-mật-đa quá khứ tức là cái không của Bố thí ba-la-mật-đa quá khứ, Bố thí ba-la-mật-đa vị lai tức là cái không của Bố thí bala-mật-đa vị lai, Bố thí ba-la-mật-đa hiện tại tức là cái không của Bố thí ba-la-mật-đa hiện tại; Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-lamật-đa quá khứ tức là cái không của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa quá khứ; Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bátnhã ba-la-mật-đa vị lai tức là cái không của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-lamật-đa vị lai; Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa hiện tại tức là cái không của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, Bố thí ba-la-mật-đa quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Bố thí ba-la-mật-đa quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Bố thí ba-la-mật-đa quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Bố thí ba-la-mậtđa vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Bố thí ba-la-mật-đa vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Bố thí ba-la-mật-đa vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Bố thí ba-la-mậtđa hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Bố thí ba-la-mật-đa hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Bố thí ba-la-mật-đa hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Bố thí ba-la-mậtđa quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Bố thí ba-la-mật-đa quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Bố thí ba-la-mật-đa quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bátnhã ba-la-mật-đa quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, bốn Tĩnh lự quá khứ tức là cái không của bốn Tĩnh lự quá khứ, bốn Tĩnh lự vị lai tức là cái không của bốn Tĩnh lự vị lai; bốn Tĩnh lự hiện tại tức là cái không của bốn Tĩnh lự hiện tại; bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc quá khứ tức là cái không của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc quá khứ; bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc vị lai tức là cái không của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc vị lai, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc hiện tại tức là cái không của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, bốn Tĩnh lự quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Tĩnh lự quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Tĩnh lự quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Tĩnh lự vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Tĩnh lự vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Tĩnh lự vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Tĩnh lự hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Tĩnh lự hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Tĩnh lự hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Tĩnh lự quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Tĩnh lự quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Tĩnh lự quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, bốn Niệm trụ quá khứ tức là cái không của bốn Niệm trụ quá khứ, bốn Niệm trụ vị lai tức là cái không của bốn Niệm trụ vị lai, bốn Niệm trụ hiện tại tức là cái không của bốn Niệm trụ hiện tại; bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo quá khứ tức là cái không của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo quá khứ; bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo vị lai tức là cái không của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo vị lai; bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo hiện tại tức là cái không của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, bốn Niệm trụ quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Niệm trụ quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Niệm trụ quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Niệm trụ vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Niệm trụ vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Niệm trụ vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Niệm trụ hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Niệm trụ hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Niệm trụ hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Niệm trụ quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Niệm trụ quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Niệm trụ quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, pháp môn giải thoát Không quá khứ tức là cái không của pháp môn giải thoát Không quá khứ, pháp môn giải thoát Không vị lai tức là cái không của pháp môn giải thoát Không vị lai, pháp môn giải thoát Không hiện tại tức là cái không của pháp môn giải thoát Không hiện tại; pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện quá khứ tức là cái không của pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện quá khứ; pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện vị lai tức là cái không của pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện vị lai; pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện hiện tại tức là cái không của pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, pháp môn giải thoát Không quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp môn giải thoát Không quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp môn giải thoát Không quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp môn giải thoát Không vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp môn giải thoát Không vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp môn giải thoát Không vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp môn giải thoát Không hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp môn giải thoát Không hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp môn giải thoát Không hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp môn giải thoát Không quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp môn giải thoát Không quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp môn giải thoát Không quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, năm loại mắt quá khứ tức là cái không của năm loại mắt quá khứ, năm loại mắt vị lai tức là cái không của năm loại mắt vị lai, năm loại mắt hiện tại tức là cái không của năm loại mắt hiện tại; sáu phép thần thông quá khứ tức là cái không của sáu phép thần thông quá khứ; sáu phép thần thông vị lai tức là cái không của sáu phép thần thông vị lai; sáu phép thần thông hiện tại tức là cái không của sáu phép thần thông hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, năm loại mắt quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì năm loại mắt quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có năm loại mắt quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, năm loại mắt vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì năm loại mắt vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có năm loại mắt vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, năm loại mắt hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì năm loại mắt hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có năm loại mắt hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, năm loại mắt quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì năm loại mắt quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có năm loại mắt quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sáu phép thần thông quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sáu phép thần thông quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sáu phép thần thông quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sáu phép thần thông vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sáu phép thần thông vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sáu phép thần thông vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sáu phép thần thông hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sáu phép thần thông hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sáu phép thần thông hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, sáu phép thần thông quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì sáu phép thần thông quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có sáu phép thần thông quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, mười lực của Phật quá khứ tức là cái không nơi mười lực của Phật quá khứ, mười lực của Phật vị lai tức là cái không nơi mười lực của Phật vị lai, mười lực của Phật hiện tại tức là cái không nơi mười lực của Phật hiện tại; bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng quá khứ tức là cái không của bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng quá khứ; bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng vị lai tức là cái không của bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng vị lai; bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng hiện tại tức là cái không của bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, mười lực của Phật quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì mười lực của Phật quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có mười lực của Phật quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, mười lực của Phật vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì mười lực của Phật vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có mười lực của Phật vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, mười lực của Phật hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì mười lực của Phật hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có mười lực của Phật hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, mười lực của Phật quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì mười lực của Phật quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có mười lực của Phật quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, phàm phu quá khứ tức là cái không của phàm phu quá khứ, phàm phu vị lai tức là cái không của phàm phu vị lai, phàm phu hiện tại tức là cái không của phàm phu hiện tại; Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai quá khứ tức là cái không của Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai quá khứ; Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai vị lai tức là cái không của Thanh văn, Độc giác, Bồtát, Như Lai vị lai; Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai hiện tại tức là cái không của Thanh văn,
Độc giác, Bồ-tát, Như Lai hiện tại. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái không, phàm phu quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì phàm phu quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có phàm phu quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, phàm phu vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì phàm phu vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có phàm phu vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, phàm phu hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì phàm phu hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có phàm phu hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, phàm phu quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì phàm phu quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có phàm phu quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai quá khứ chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai quá khứ tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai quá khứ, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai vị lai chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai vị lai tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai vị lai, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, trong cái không, Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai quá khứ, vị lai, hiện tại chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Thanh văn,
Độc giác, Bồ-tát, Như Lai quá khứ, vị lai, hiện tại tức là “không”, tánh không cũng là không; trong không, không còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong không, có Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Lại nữa Thiện Hiện, sắc đời trước, chẳng thể nắm bắt được; sắc đời sau, chẳng thể nắm bắt được; sắc đời giữa, chẳng thể nắm bắt được; trong cái bình đẳng của ba đời, sắc cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, sắc của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có sắc quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, thọ, tưởng, hành, thức đời trước, chẳng thể nắm bắt được; thọ, tưởng, hành, thức đời sau, chẳng thể nắm bắt được; thọ, tưởng, hành, thức đời giữa, chẳng thể nắm bắt được; trong cái bình đẳng của ba đời, thọ, tưởng, hành, thức cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, thọ, tưởng, hành, thức của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có thọ, tưởng, hành, thức quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, nhãn xứ đời trước, chẳng thể nắm bắt được; nhãn xứ đời sau, chẳng thể nắm bắt được; nhãn xứ đời giữa chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, nhãn xứ cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, nhãn xứ của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có nhãn xứ quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ đời trước, chẳng thể nắm bắt được; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ đời sau, chẳng thể nắm bắt được; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ đời giữa chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, sắc xứ đời trước, chẳng thể nắm bắt được; sắc xứ đời sau, chẳng thể nắm bắt được; sắc xứ đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, sắc xứ cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, sắc xứ của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có sắc xứ quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ đời trước, chẳng thể nắm bắt được; thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ đời sau, chẳng thể nắm bắt được; thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ đời giữa chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, nhãn giới đời trước, chẳng thể nắm bắt được; nhãn giới đời sau, chẳng thể nắm bắt được; nhãn giới đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, nhãn giới cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, nhãn giới của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có nhãn giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong đời trước, chẳng thể nắm bắt được; sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong đời sau, chẳng thể nắm bắt được; sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, nhĩ giới đời trước, chẳng thể nắm bắt được; nhĩ giới đời sau, chẳng thể nắm bắt được; nhĩ giới đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, nhĩ giới cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, nhĩ giới của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có nhĩ giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong đời trước, chẳng thể nắm bắt được; thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong đời sau, chẳng thể nắm bắt được; thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, tỷ giới đời trước, chẳng thể nắm bắt được; tỷ giới đời sau, chẳng thể nắm bắt được; tỷ giới đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, tỷ giới cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, tỷ giới của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có tỷ giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong đời trước, chẳng thể nắm bắt được; hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong đời sau, chẳng thể nắm bắt được; hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, thiệt giới đời trước, chẳng thể nắm bắt được; thiệt giới đời sau, chẳng thể nắm bắt được; thiệt giới đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, thiệt giới cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, thiệt giới của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có thiệt giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra trong đời trước, chẳng thể nắm bắt được; vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra trong đời sau, chẳng thể nắm bắt được; vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra trong đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, thân giới đời trước, chẳng thể nắm bắt được; thân giới đời sau, chẳng thể nắm bắt được; thân giới đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, thân giới cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, thân giới của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có thân giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong đời trước, chẳng thể nắm bắt được; xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong đời sau, chẳng thể nắm bắt được; xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, ý giới đời trước, chẳng thể nắm bắt được; ý giới đời sau, chẳng thể nắm bắt được; ý giới đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, ý giới cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, ý giới của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có ý giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong đời trước, chẳng thể nắm bắt được; pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong đời sau, chẳng thể nắm bắt được; pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra trong quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, địa giới đời trước, chẳng thể nắm bắt được; địa giới đời sau, chẳng thể nắm bắt được; địa giới đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, địa giới cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, địa giới của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có địa giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, thủy, hỏa, phong, không, thức giới đời trước, chẳng thể nắm bắt được; thủy, hỏa, phong, không, thức giới đời sau, chẳng thể nắm bắt được; thủy, hỏa, phong, không, thức giới đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, thủy, hỏa, phong, không, thức giới cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, thủy, hỏa, phong, không, thức giới của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có thủy, hỏa, phong, không, thức giới quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, vô minh đời trước, chẳng thể nắm bắt được; vô minh đời sau, chẳng thể nắm bắt được; vô minh đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, vô minh cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, vô minh của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có vô minh quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não đời trước, chẳng thể nắm bắt được; hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não đời sau, chẳng thể nắm bắt được; hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, Bố thí ba-la-mật-đa đời trước, chẳng thể nắm bắt được; Bố thí ba-la-mật-đa đời sau, chẳng thể nắm bắt được; Bố thí ba-la-mật-đa đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, Bố thí ba-la-mật-đa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, Bố thí ba-la-mật-đa của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có Bố thí ba-la-mật-đa quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa đời trước, chẳng thể nắm bắt được; Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa đời sau, chẳng thể nắm bắt được; Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bátnhã ba-la-mật-đa đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, bốn Tĩnh lự đời trước, chẳng thể nắm bắt được; bốn Tĩnh lự đời sau, chẳng thể nắm bắt được; bốn Tĩnh lự đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, bốn Tĩnh lự cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, bốn Tĩnh lự của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có bốn Tĩnh lự quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc đời trước, chẳng thể nắm bắt được; bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc đời sau, chẳng thể nắm bắt được; bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, bốn Niệm trụ đời trước, chẳng thể nắm bắt được; bốn Niệm trụ đời sau, chẳng thể nắm bắt được; bốn Niệm trụ đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, bốn Niệm trụ cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, bốn Niệm trụ của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có bốn Niệm trụ quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo trước, chẳng thể nắm bắt được; bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo đời sau, chẳng thể nắm bắt được; bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, pháp môn giải thoát Không đời trước, chẳng thể nắm bắt được; pháp môn giải thoát Không đời sau, chẳng thể nắm bắt được; pháp môn giải thoát Không đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, pháp môn giải thoát Không cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, pháp môn giải thoát Không của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có pháp môn giải thoát Không quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện đời trước, chẳng thể nắm bắt được; pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện đời sau, chẳng thể nắm bắt được; pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, năm loại mắt đời trước, chẳng thể nắm bắt được; năm loại mắt đời sau, chẳng thể nắm bắt được; năm loại mắt đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, năm loại mắt cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, năm loại mắt của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có năm loại mắt quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, sáu phép thần thông đời trước, chẳng thể nắm bắt được; sáu phép thần thông đời sau, chẳng thể nắm bắt được; sáu phép thần thông đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, sáu phép thần thông cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, sáu phép thần thông của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có sáu phép thần thông quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, mười lực của Phật đời trước, chẳng thể nắm bắt được; mười lực của Phật đời sau, chẳng thể nắm bắt được; mười lực của Phật đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, mười lực của Phật cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, mười lực của Phật quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có mười lực của Phật quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng đời trước, chẳng thể nắm bắt được; bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng đời sau, chẳng thể nắm bắt được; bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng đời giữa, chẳng thể nắm bắt được. Trong cái bình đẳng của ba đời, bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng của quá khứ, vị lai, hiện tại, đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng quá khứ, vị lai, hiện tại, có thể nắm bắt được!
Thiện Hiện, phàm phu đời trước, chẳng thể nắm bắt được; phàm phu đời sau, chẳng thể nắm bắt được; phàm phu đời giữa, chẳng thể nắm bắt được; trong cái bình đẳng của ba đời, phàm phu cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, phàm phu của quá khứ, vị lai, hiện tại đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng, có phàm phu quá khứ, vị lai, hiện tại có thể được! Như vậy, ngã, hữu tình cho đến sự hiểu biết, nhận thức cũng chẳng thể nắm bắt được.
Thiện Hiện, Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai đời trước, chẳng thể nắm bắt được; Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai đời sau, chẳng thể nắm bắt được; Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai đời giữa, chẳng thể nắm bắt được; trong cái bình đẳng của ba đời, Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện Hiện, vì trong cái bình đẳng, Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai của quá khứ, vị lai, hiện tại đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong cái bình đẳng, tánh bình đẳng còn chẳng thể nắm bắt được, huống gì là trong cái bình đẳng có Thanh văn, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai quá khứ, vị lai, hiện tại có thể được! Như vậy, ngã, hữu tình cho đến sự hiểu biết, nhận thức cũng chẳng thể nắm bắt được.
Thiện Hiện, các Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, an trụ trong tướng bình đẳng ba đời này, tinh cần tu học trí Nhất thiết trí, không tham đắm vướng mắc, nên mau thành tựu viên mãn. Thiện Hiện, đó gọi là tướng Đại thừa bình đẳng ba đời của Đại Bồ-tát. Nếu Đại Bồ-tát an trú trong tướng Đại thừa như vậy, thì vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc... trong thế gian, có khả năng mau chứng đắc trí Nhất thiết trí, đem lại lợi lạc cho mọi hữu tình.
Bấy giờ, Trưởng giả Thiện Hiện bạch Phật:
–Bạch Thế Tôn, hay thay, hay thay! Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã nêu giảng rất hay, rất đúng về Đại thừa của Đại Bồ-tát.
Bạch Thế Tôn, Đại thừa như vậy là tối tôn, tối diệu. Các Đại Bồ-tát nơi quá khứ tu học trong đó đã đạt được trí Nhất thiết trí; các Đại Bồ-tát ở vị lai, tu học trong đó sẽ đạt được trí Nhất thiết trí; tất cả Đại Bồ-tát nơi vô lượng, vô số, vô biên thế giới trong mười phương ở hiện tại tu học trong đó hiện đạt được trí Nhất thiết trí. Vì vậy Đại thừa là tối tôn, tối diệu, là chỗ nương dựa chân thật, hơn hết của trí Nhất thiết trí.
Phật bảo Thiện Hiện:
−Đúng vậy, đúng vậy, đúng như ông nói! Các Đại Bồ-tát ở quá khứ, vị lai, hiện tại, đều nương vào Đại thừa, tinh cần tu học, mau chứng đắc quả vị Giác ngộ cao tột. Vì vậy nên Đại thừa là tối tôn, tối diệu.
[Mục lục bộ Bát-nhã][220][221][222][223][224][225][226][227][228][229][230][231][232][233][234][235][236][237][238][239][240][241][242][243][244][245][246][247][248][249][250][251][252][253][254][255][256][257][258][259][260][261]