BuddhaSasana Home Page Phật Pháp Giảng
Giải Nguyên tác: "Essential
Themes of Buddhist Lectures", Bài 31:
CHẾT LÀ GÌ? Theo đạo Phật thì
chết là "sự chấm dứt có tính cách tạm thời của một hiện tượng tạm thời".
Ðiều này có nghĩa chết không phải là sự huỷ diệt hoàn toàn của một chúng
sanh, vì mặc dầu sự sống hữu cơ đã diệt, những cái nghiệp lực là động cơ
thúc đẩy sự sống đó cho đến nay vẫn không bị huỷ diệt. Hình hài của chúng
ta chẳng qua chỉ là sự biểu hiện ra bên ngoài của dòng nghiệp lực vô hình
mà thôi. Nghiệp lực này đem theo với nó mọi đặc tính mà thường thường tiềm
ẩn, nhưng có thể khởi sanh lên bề mặt bất cứ lúc nào. Khi hình hài hiện
tại huỷ diệt thì một hình hài khác thay thế chỗ của nó, tuỳ theo sức mạnh
ý chí tốt hay xấu (nghĩa là Nghiệp
được xem là mạnh nhất) vào lúc lâm
chung. Lúc chết, dòng nghiệp lực này còn lại hoàn
toàn không bị xáo trộn bởi sự tan rã của thân vật lý, và sự diệt của thức
hiện tại tạo điều kiện cho sự xuất hiện một chúng sanh mới trong lần sanh
kế tiếp. Dòng tâm thức tiếp tục trôi chảy, nó trôi chảy liên tục giống như
một dòng sông "Tiếp nhận vào dòng
chảy của nó những phát triển liên tục từ các nhánh phụ của lục căn, đồng
thời luôn luôn phân phối cho thế giới chung quanh nó cái mớ bòng bong tư
tưởng mà nó đã thu nhặt trên cuộc hành trình" (Compendium of Philosophy,
trang 12). Tính liên tục của dòng
nghiệp lúc chết không gián đoạn trong một điểm thời gian nào cả, cũng
không có sự chia cắt trong dòng tâm thức, và vì thế không có bất kỳ khoảng
trống nào cho một giai đoạn trung ấm giữa kiếp này và kiếp kế, hoặc giữa
bất kỳ hai kiếp sống nào. Khác nhau duy nhất giữa sự chuyển tiép của sát
na tâm thường (hoặc một đơn vị tâm)
đến một sát na tâm khác, và của
sát na tâm tử đến sát na tâm sanh
(tử tâm đến kiết sanh thức), là
trong trường hợp trên sự thay đổi không thể thấy được và ở trường hợp sau
một cái chết có thể cảm nhận rõ ràng được thấy. Tái sanh xảy ra tức thời.
Người ta có thể hỏi: phải chăng có một nơi
nào đó luôn luôn sẵn sàng để tiếp nhận sự tái sanh này? Câu trả lời là:
Như một điểm nào đó trên đất này luôn luôn sẵn sàng đón nhận hòn đá rơi
xuống vậy, do đó, luôn luôn có một nơi thích đáng để tiếp nhận sự tái sanh
và nó được tạo điều kiện bởi luật tự nhiên của nghiệp (kamma). Chết chỉ là một biến cố nhất thời, sự tái
sanh xảy ra liền tức khắc. Trước đây người ta có thể hoài nghi về tính mau
lẹ như vậy trong sự chuyển tiếp của dòng sanh lực, thế nhưng trong thời
đại khoa học hiện này, với những phương pháp khảo sát tân kỳ, chúng ta
biết đến sự chuyển di rất nhanh của năng lực trong hệ thống vô tuyến điện
báo và điện thoại. Những bức tường kiên cố không ngăn nổi những làn sóng
Radio đến một máy tiếp nhận thích hợp đặt trong phòng. Sự chuyển di của
sanh lực từ một hiện hữu này đến một hiện hữu khác có thể được so sánh với
một máy tiếp nhận (máy thu thanh), thu lại những bước sóng đặc biệt
phát ra ở xa hàng ngàn cây số. Có thể nói nó giống như một cái âm thoa
đang rung động đáp lại một nốt nhạc đặc biệt của một bước sóng đặc biệt
trong thang âm hơn (thang âm: chuỗi âm thanh lên hoặc xuống từng bậc). Bao
lâu nốt nhạc còn phát ra những rung động trong không gian, chừng đó cái âm
thoa vẫn sẽ đáp lại nốt nhạc đặc biệt ấy, rung động trong sự hợp nhất. Khi
những rung động của nốt nhạc ngưng, âm thoa cũng sẽ ngưng rung với nốt đó.
Ðối với dòng nghiệp lực hay sinh lực không ngừng nghỉ này cũng vậy, nó cứ
tiếp tục tạo ra sự tái sanh xuyên qua những sinh phôi hay những điều kiện
sống thích đáng khác, cho đến khi nào dòng nghiệp lực không ngừng nghỉ đó
ngưng hiện hữu trong sự an lạc của Niết Bàn mới thôi. Chúng sanh mới có giống chúng sanh cũ
không? "Chúng sanh mới này là sự biểu hiện hiện
tại của dòng Nghiệp Lực không giống, và cũng không đồng nhất với chúng
sanh cũ trước đó; các uẩn tạo nên thành phần của nó khác với và không có
sự đồng nhất với ngũ uẩn đã tạo thành chúng sanh là tiền nhân của nó. Tuy
nhiên, nó cũng không phải là một chúng sanh hoàn toàn khác, vì nó có cùng
dòng nghiệp lực, mặc dầu có thể đã thay đổi đôi chút ngay trong sự biểu
hiện cuối cùng; dòng nghiệp lực này giờ đây đang tạo ra sự hiện hữu của nó
trong thế giới có thể cảm nhận được bằng giác quan như là một chúng sanh
mới". Nếu chúng ta có thể thu lại một cuộn phim
thật nhanh, về cuộc sống của bất kỳ một cá nhân đặc biệt nào từ khi họ
sanh ra cho đến lúc chết đi; sự kiện kinh ngạc nhất khiến chúng ta phải
lưu tâm, chắc chắn sẽ là tính chất thay đổi mà chúng đang diễn ra ngay qua
hàng loạt các hình ảnh đó. Ðứa bé trong nôi biến thành thiếu niên, thiếu
niên biến thành người lớn, và người lớn biến thành một cụ già hom hem rồi
ngã quỵ xuống chết. Những thay đổi này diễn ra nơi mọi phần của thân thể
người đó, và không những ở thân mà cả ở tâm cũng thế. Vì vậy, bất cứ một
người trưởng thành nào quan sát được sự hiện hữu của chính mình sẽ nhận ra
rằng đứa bé ngày nào, giờ đây không còn nữa. Ðứa bé đó có một thân hình
khác, cả về kích thước lẫn hình dáng, vấn đề ưa - ghét cũng khác, rồi
những khát vọng cũng khác, đứa bé đó hầu như là kẻ xa lạ hoàn toàn với cá
nhân đã trưởng thành hiện nay. Ấy vậy mà cá nhân trưởng thành này lại phải
có trách nhiệm đối với những gì nó đã làm trong thời thơ ấu của nó, bởi vì
có một sự liên tục (hay tính đồng
nhất) trong tiến trình của sinh
lực từ thời thơ ấu đến lúc trưởng thành, khi một đứa bé trở thành người
lớn. Cũng y hệt như vậy, chúng sanh mới có cùng
dòng nghiệp lực hay sanh lực như chúng sanh trước. Vì vậy, nó phải có
trách nhiệm đối với những gì chúng sanh trước của nó đã làm. Chúng sanh
mới này có những tính đồng nhất với chúng sanh trước chẳng khác nào, cá
nhân trưởng thành hiện nay có đối với đứa bé ngày nào đó; không hơn cũng
không kém. Sự kiện này đã được khéo diễn tả trong kinh Milinda Panha
(Milanđà Vấn kinh).
Vua Milinda hỏi thánh tăng Nàgasena (Na tiên Tỳ khưu) rằng:
"Một người tái sanh có còn giống như
(người trước), hay đã trở thành một người khác?".
"Không giống cũng không khác", đó là câu trả lời mà đức vua nhận
được.
-
"Tâu đại vương, giả sử một người thắp sáng một ngọn đèn, liệu ngọn đèn đó
có cháy suốt đêm không?".
-
"Ðược chứ, ngọn đèn có thể cháy suốt đêm chứ, bạch Ðại Ðức".
-
"Bây giờ, xin hỏi đại vương có phải cùng ngọn lửa đó cháy sáng trong canh
đầu và trong canh thứ nhì không?".
-
"Không phải vậy - Bạch Ðại Ðức".
-
"Hay là cùng ngọn lửa đó cháy sáng trong canh nhì và canh ba đúng không?".
-
"Không phải vậy, Bạch Ðại Ðức".
-
"Thế thì một ngọn đèn trong canh đầu, và ngọn đèn khác trong canh hai, và
ngọn đèn khác nữa trong canh ba chăng?".
-
"Không phải vậy, mà ánh sáng phát ra từ cùng một cây đèn suốt cả đêm -
Thưa Ðại Ðức".
-
"Này đại vương, cũng như vậy đó, tính liên tục của một người hay một vật
được duy trì giống như ngọn đèn trên. Cái này diệt mất, cái khác (chúng
sanh khác) sanh ra; và sự tái sanh như đã nói, xảy ra đồng thời. Như vậy,
một người tiếp tục sự sống của họ đến giai đoạn cuối cùng của ý thức bản
ngã không phải như một người giống hệt, cũng không phải là người khác hoàn
toàn".
Ðược yêu cầu đưa ra những minh hoạ khác,
Thánh Tăng Nàgasena dẫn chứng trường hợp của sữa, sữa này khi đã vắt từ bò
ra, để một khoảng thời gian, trước tiên nó chuyển thành sữa đông, và rồi
từ sữa đông chuyển thành bơ, và từ bơ chuyển thành đề hồ. Theo cách thức
đó mà nói rằng sữa là cùng một thứ như sữa đông, hoặc bơ hay đề hồ là
không chính xác, thế nhưng phải nói là chúng được tạo ra từ sữa. Vì thế,
Tỳ khưu Na Tiên đã chỉ cho đức vua thấy tính tương tục của một người hay
một vật được duy trì cùng một cách thức như sữa. Cũng có một ví dụ khác về
sóng của nước trong hồ hay biển, một khối nước nhô lên thành sóng. Khi
sóng qua đi, hay như thể qua đi, một lúc sau dù không phải khối nước trước
đã tạo thành sóng, mà là một khối nước hoàn toàn khác. Tuy vậy chúng ta
cũng nói rằng sóng "đang tan đi". Chúng sanh hiện tại, hay sự tồn tại hiện
nay, được tạo điều kiện bởi thái độ mà người ấy đã đương đầu với những
hoàn cảnh trong kiếp sống vừa qua, cũng như trong những kiếp quá khứ. Nhân
cách và môi trường chung quanh hiện tại của họ cũng là kết quả của tất cả
những gì mà từ trước đến nay họ đã tạo; nhưng họ sẽ ra sao trong tương lai
tuỳ thuộc vào những gì họ đang làm trong hiện tại này. Người Phật tử chân chính xem cái chết như
một hiện tượng nhất thời xảy ra giữa một kiếp sống và kiếp kế tiếp của nó,
và nhìn nó đến với thái độ bình tĩnh. Quan tâm duy nhất của người Phật tử
đó là tương lai của họ phải là một tương lai thế nào, để những điều kiện
của kiếp sống đó có thể cung cấp cho họ những cơ hội thuận lợi hơn cho
việc tự hoàn thiện mình. Nắm bắt được giáo lý quan trọng về nghiệp báo như
vậy, chúng ta nhận thức được rằng vấn đề hoàn toàn nằm trong khả năng của
chúng ta, để thay đổi hay làm giảm nhẹ tính chất của sanh lực (nghiệp
lực) tiếp tục trong kiếp kế, và rằng môi trường tương lai của chúng ta
sẽ ra sao hoàn toàn tuỳ thuộc vào những gì chúng ta đang làm, những gì
chúng ta đang cư xử trong kiếp sống này và trong những kiếp trước của
chúng ta. -ooOoo-
Ðầu trang |
Mục lục |
01 |
02 |
03 |
04 |
05 |
06 |
07 |
08 |
09 |
10 |
11 |
12 |
13 |
14 |
15 |
16 |
17 |
18 |
19 |
20 | Chân thành cám ơn Tỳ kheo Pháp
Thông đã gửi tặng bản vi tính (Bình Anson, 08-2002) Xem:
Nguyên tác Anh ngữ [Trở
về trang Thư Mục]
This document is written in Vietnamese, with Unicode Times
font
Đại
Trưởng Lão U
Thittila
Tỳ kheo Pháp
Thông dịch
Venerable Sayadaw Ashin U Thittila
21 |
22 |
23 |
24 |
25 |
26 |
27 |
28 |
29 |
30 |
30 | 31 |
32 |
33 |
34 |
35 |
36 |
37
updated: 16-08-2002