BuddhaSasana Home Page Phật Pháp Giảng
Giải Nguyên tác: "Essential
Themes of Buddhist Lectures",
Bài 36:
NỀN TẢNG TINH THẦN CỦA VĂN HOÁ
CHÂU Á
Trong khi các nền văn hoá phương Tây xuất
phát từ hàng chục nguồn khác nhau; từ những chuyện hoang đường của buổi hồng hoang xa xưa, dai dẳng
lâu hơn nữa trong những vùng giá lạnh ở phía Tây; từ truyền thống
của dân tộc Hy Lạp; từ truyền thống của Na Uy; từ sự pha trộn và lợi dụng
len lỏi vào của những truyền thống Do Thái, Hung và Ả rập, cộng với truyền
thống Cơ Ðốc Giáo như một lực uốn nắn, thì văn
hoá Châu Á lại ăn rễ vững chắc trong những tôn giáo của Á Châu.
Văn hoá thực sự của Châu Á hoàn
toàn dựa trên những nguyên tắc tinh thần của những tôn giáo thuộc Châu Á.
Nếp sống văn hoá của những xứ sở Châu Á chắc
chắn sẽ không tồn tại nếu không có những căn bản tinh thần này. Có rất nhiều sự khác biệt trong nền văn
hoá của chúng ta nếu đem so sánh với văn hoá Tây phương, và chính
những nét nổi bật này đã làm phát sinh
ra huyền thoại về một "Phương Ðông bất biến" Á Châu thay đổi và
đang dần dần thay đổi, sự phát triển chậm và chắc nhắm đến những hình thức ngày càng hoa mỹ
hơn, giống như sự hé mở của đoá sen ngàn
cánh rất thường xuất hiện trong hình tượng văn
hoá của chúng ta.
Bỏ tôn giáo qua một bên, thử hỏi văn hoá
sẽ còn lại gì? Cũng như cái gì sẽ còn lại nếu bạn rút hết nước nuôi
sống đoá sen kia... chẳng còn gì ngoại
trừ một mùi thối rữa. Ðiều này không chỉ áp dụng đối với Phật giáo mà đối với cả hai tín ngưỡng lớn khác là
Ấn giáo và Hồi giáo cũng thế. Ðạo Phật là gì? Câu trả lời nằm trong bài kệ trong kinh Pháp Cú: "Sabbapàpassa akaranam "Không làm các điều ác Vì Ấn giáo và Hồi giáo cũng dạy những điều
này như những sự thực và chân lý bất diệt, chúng ta tôn trọng hai
tín ngưỡng lớn này cũng do vậy. Nơi mà Phật tử dựa căn
bản cho mọi hành động của mình,
cũng như văn hoá và toàn bộ cuộc sống
của mình là trên quy luật nhân quả vận hành qua nghiệp báo (Kamma).
Tín đồ Ấn giáo mặc nhận đấng Thượng Ðế
tối cao như người tạo ra nghiệp, còn Hồi giáo xem
"những quy luật lạ
lùng của ngày và đêm, sanh và tử, của
phát triển và hoại diệt" như
"sự biểu thị quyền năng
của thánh Allah và xác nhận quyền tối cao của ngài". Mặc dầu có
những khác biệt, thế nhưng ở đây không có
nhiều dị biệt như thoạt tiên chúng ta tưởng, vì những quy luật vĩ đại của hoại diệt, của tử sanh và quy
luật vĩ đại hơn nữa của lòng thương
yêu, đều được các tôn giáo này nhìn
nhận. Ðây chính là sợi chỉ nối liền và hoà hợp mọi nền văn
hoá Châu Á. Ðây cũng chính là sợi chỉ mà những người thiên về vật
chất muốn tìm cách bứt đứt, nhưng vô vọng. Ðó là sự thật, tuy nhiên mối hiểm nguy vẫn chưa qua, và quả thực nó đang gia tăng cường độ thêm nữa.
Tại sao lại có vấn đề này? Tại sao
những giá trị tinh thần lại bị suy thoái nhan nhãn ở khắp nơi như vậy?
Ðơn giản là vì từ hồi nào đến giờ người ta đã
xao lãng những giá trị tinh thần và thay vào
đó là những giá trị hoàn toàn vật chất. Những ý niệm về tinh thần
và đạo đức của một số người Châu Á cũng như
một số người Tây phương đã và đang
thoái hoá một cách trầm trọng, vì họ quá chú trọng đến cái giá trị hoàn toàn vật chất
này. Không ai phủ nhận rằng vật chất cũng có những giá trị của vật chất. Một
dịp nọ Ðức Phật biết rằng người đàn
ông kia căn cơ đã chín muồi để có thể liễu ngộ Giáo Pháp. Nhưng vì
ông ta đang đói nên Ngài yêu cầu tăng
chúng cho ông ta ăn trước. Chỉ khi đó ông ta mới có thể có sự chú tâm cần
thiết để lãnh hội Giáo Pháp. Thuyết giảng những giá trị tinh thần cho một người đang đói là một điều vô ích. Ngược lại, cũng vô ích không kém
khi đem những giá trị vật chất nói với một người đang khao khát tâm linh.
Vì cái khuynh hướng vật chất này, nếu thiếu vắng sức mạnh tinh
thần, sẽ quay lại và tự xâu xé nó, hoặc sẽ thúc giục các vị lãnh đạo của một xứ sở hay phong trào giở
trò quyền lực, qua lòng tham, nó sẽ huỷ diệt con người và huỷ diệt luôn cả
những tài sản vật chất mà họ tìm kiếm. Chúng ta đã chứng kiến những trường hợp như vầy
xảy ra trong lịch sử và cho đến ngày
nay cũng vậy. Chỉ bằng cách duy trì những giá trị tinh thần, với đầy đủ sức mạnh của nó, chúng ta mới rút ra
được những tốt đẹp của tiến bộ vật chất mà khoa học hiện đại ở khắp nơi đang tạo ra.
Thế giới hiện nay nói chung đã có đủ vật chất và cũng không thiếu về mặt
tri thức. Vậy thì nó đang thiếu thứ gì?
Cái mà thế giới đang thiếu là nền
tảng tinh thần của văn hoá. Vì điều này mà thế gian đầy biến động và hoà bình cũng tránh
né chúng ta. Con người không còn tin tưởng lẫn nhau. Những cuộc xung đột, những xung đột phát xuất từ lòng
tham như xung đột về chủng tộc, chính trị,
tôn giáo, kinh tế đã đem đến chiến
tranh do thiếu căn bản tinh thần của văn hoá này. Từ
"văn hoá"
ở đây được dùng trong ý nghĩa là tinh
hoa của tư tưởng và hoạt động trong đời sống
nhân loại. Văn hoá mang một ý nghĩa rất rộng, nó bao gồm mọi hoạt động của
con người từ tôn giáo, chính trị, luân lý, triết học, kinh tế.... Những
nguyên tắc truyền dẫn căn bản trong
đời sống con người, hay những nguyên tắc truyền cảm của một chủng
tộc, một quốc gia, cộng với lối sống đã được chấp nhận tạo thành căn
bản văn hoá của họ. Chính vì vậy mà không thể trông đợi một sự đồng nhất hay đồng bộ, hoặc nhất
quán của văn hoá được. Trong một sự hài hoà sâu sắc, chính tính
chất đa dạng này đã tạo ra chiều sâu và cảm tính văn
hoá.
Tuy nhiên, nếu văn hoá muốn đạt được địa
vị xứng đáng và đúng với tên
gọi của nó, nó cần phải được dựa trên
căn bản tinh thần. Các quốc gia Châu Á đã
và vẫn dựa căn bản cho nền văn hoá của họ trên
tinh thần, và đó cũng là một phần tử
không thể tách rời khỏi các tôn giáo của họ. Cái gọi là văn
hoá vật chất sẽ dẫn đến, như chúng ta đã thấy: xung đột, chiến tranh, tham lam và phá huỷ. Gom các quốc gia lại như một khối, trên thế gian hiện nay đã có đủ
của cải và khả năng để loại trừ nạn
thất nghiệp, đói nghèo, bao nhiêu nỗi nhọc nhằn và bệnh hoạn, cũng
như chắc chắn sẽ loại trừ được các loại tội
phạm và áp bức. Thế giới đã có
tất cả cái mà nó cần, và việc khám phá ra những nguồn năng
lực mới có thể, nếu các nhà khoa học
đồng tâm nhất trí trong khối thịnh vượng chung của nhân loại, tạo cho mọi
người được thư thả để thực hiện điều thiện và hạnh phúc, thay vì
chỉ đơn thuần tồn tại trong thế gian này.
Ðây là căn bệnh và thuốc chữa. Thế
nhưng, làm thế nào để chúng ta có thể thuyết
phục bệnh nhân của căn bệnh thế gian này uống thuốc? Chúng ta phải chỉ cho họ thấy rằng thói quen của người theo chủ nghĩa
vật chất là lúc nào cũng muốn biến đất thành
vàng, ngoảnh mặt lại với những hành tinh xa xôi sẽ chỉ dẫn họ vào sa lầy,
và họ cũng sẽ rơi vào sa lầy nếu như họ cứ mãi mãi nhìn lên trời mà không
xem lại quanh mình. Chúng ta phải đưa thuốc cho họ, thuyết
phục họ uống nó, và rồi thuyết phục họ bước lên đường đi đến chân lý và Giác Ngộ, đến một cuộc đời tốt đẹp hơn và lợi
ích hơn; nơi đây, cuộc sống đó sẽ cho họ được
thong dong để đi trên con đường giải
thoát. Ðây chính là con đường an toàn
và phương thuốc an toàn nhất. Cách duy nhất để chia sẻ phương thuốc này
là phải biến nó thành hiện thực, bằng giáo dục, một nền giáo dục thực sự,
và bằng cách chia sẻ nó với lòng nhiệt thành. Nếu chúng ta có thể truyền
bá chân lý, chỉ cần với phân nửa lòng nhiệt thành mà những người chủ
trương vật chất truyền bá những điều phi
thực, chúng ta sẽ cứu vãn được thế
gian này. Ðể thiết lập được một nền hoà bình
và hạnh phúc truờng cửu, thì một tôn giáo chân thực, một sự thức tỉnh tâm
linh là tuyệt đối cần thiết. Sự tỉnh thức đó
nằm ngay ở đây, nhưng nó đòi hỏi phải có năng
lực để duy trì sự tỉnh thức đó.
Ðiều quan trọng không phải chỉ đơn thuần là đức tin, tín điều và những lễ nghi
trong tôn giáo, mà là sống với lòng bi mẫn, yêu thương, sống với lý trí và
công bằng dựa trên những nguyên tắc đạo đức và
tinh thần của tôn giáo. Tôn giáo thực sự là một nền giáo dục của tâm hồn
nhằm luyện tập tâm và trí của chúng ta. Giáo dục đúng đắn là sự phát triển phong phú
của nhân cách, nết hạnh và thái độ cư xử
trong khuôn khổ của đạo đức, của lòng từ ái đối với mọi người. Giáo dục không chỉ đơn
thuần là sự thâu thập các thông tin, nhưng kiến thức hiểu biết về
một nhân cách như vậy là điều mà giáo
dục thúc đẩy và thể hiện trong tự thân
nó cái khả năng sử dụng giáo dục để diễn đạt
nhân cách. Không có giáo thuyết nào chỉ lưu giữ trong tâm lại có
bất kỳ lực truyền dẫn, cũng như không có giáo thuyết nào thực sự giá trị
trừ khi nó được đem ra áp dụng, chúng ta phải
nghiên cứu và áp dụng Giáo Pháp; trước tiên là đối với bản thân mình, chỉ khi đó trí tuệ mới phát sanh. Ðức Phật
dạy: "Một tư tưởng hoặc một lời nói hoa mỹ, nếu không có hành động tương xứng kèm theo, chẳng khác
nào một bông hoa sắc màu tươi thắm nhưng không có hương - thật là vô ích". Người, đã được mô tả như "một con vật có tư
tưởng", và giữa con người và con vật không có một hố sâu ngăn
cách lớn lao nào cả. Tuy nhiên, con người, cùng với những bản năng
của thú vật và bản năng nhục dục, còn
có trí nhớ và lý trí để canh phòng và
hướng dẫn họ. Là một chúng sanh có căn bản
đạo đức, được hướng dẫn bởi lương tâm đạo đức, con người thay vì
sống thấp thỏi hơn loài vật bằng cách xao lãng vứt bỏ lý trí và lòng tự
trọng của con người, họ có thể dùng khả năng
của mình để vươn lên những đỉnh cao tối thượng, nếu như họ quyết tâm
chịu đựng cuộc leo gian khổ này. Có một cái gì đó trong con người chúng ta
sẵn sàng đón nhận cuộc thử thách, đặc
biệt nếu sự thử thách đó chứng tỏ là một thách thức đối với bản thân chúng ta, nghĩa là sự
thách thức...... kêu gọi chúng ta vươn lên để
hành động và hành động để vươn lên, thực sự, chúng ta
phải vươn lên khỏi cái thế gian tầm thường này. Thực vậy, đây chính là cốt lõi của
tôn giáo, của tôn giáo thực sự; và nó cũng chính là cốt lõi của tinh thần,
không phải chỉ thuyết giảng suông "Hãy sống thiện và con sẽ được an vui". Giáo pháp không chỉ
là tín điều hay lễ nghi, mà phải là
hành động tích cực, là nỗ lực, là sự
hoàn thiện, là tình thân hữu giữa con người. Ðây là điều cần phải truyền bá để duy tri
sự tỉnh thức hiện nay về những giá trị tinh thần, một sự thức tỉnh thực
sự, để đối kháng lại những khuynh hướng thiên về vật chất mang tính
tiêu cực, khuynh hướng đã phủ nhận mọi
giá trị tinh thần và đưa ra những lời hứa hẹn
hão huyền về một thiên đàng hạ
giới với hết tiến hoá này đến tiến hoá khác.
Về phần các tôn giáo thì đã có
quá nhiều sự thủ bại, chúng ta phải có một
đội quân với những khẩu hiệu, như Ðức Phật đã đưa ra
là: "Vì đức hạnh cao thượng, vì
nỗ lực cao cả và vì trí tuệ siêu phàm - vì những điều này mà chúng ta tuyên chiến; vì
thế chúng ta được gọi là những chiến
sĩ". Mặt trời chân lý của tinh thần đang
lên cao và những đám mây đen của vật
chất không thể đứng vững trước nó. Chúng ta sẽ vươn lên nếu mọi
người cùng bước tới. -ooOoo-
Ðầu trang |
Mục lục |
01 |
02 |
03 |
04 |
05 |
06 |
07 |
08 |
09 |
10 |
11 |
12 |
13 |
14 |
15 |
16 |
17 |
18 |
19 |
20 | Chân thành cám ơn Tỳ kheo Pháp
Thông đã gửi tặng bản vi tính (Bình Anson, 08-2002) Xem:
Nguyên tác Anh ngữ [Trở
về trang Thư Mục]
This document is written in Vietnamese, with Unicode Times
font
Đại
Trưởng Lão U
Thittila
Tỳ kheo Pháp
Thông dịch
Venerable Sayadaw Ashin U Thittila
Kusalassa upasampadà
Sacita - pariyodapanam
Etamï buddhàna sàsanam".
Luôn làm mọi điều thiện
Giữ cho tâm trong sạch
Là lời chư Phật dạy".
21 |
22 |
23 |
24 |
25 |
26 |
27 |
28 |
29 |
30 |
31 |
32 |
33 |
34 |
35 | 36 |
37
updated: 16-08-2002